29- Dieu et la réalité

Le Divin de la Réalité
La Réalité du Divin

Nous avons vu en étudiant de près la physique, que la notion de matière disparaissait au profit de la notion d'énergie, et que la notion d'énergie disparaissait au profit d'un vide contenant du mouvement plus ou moins ordonné. Nous avons vu que l'ordonnancement du mouvement se faisait par une superforce invisible, décrite par des lois mathématiques.
Nous avons vu également que cette superforce était réelle, cause du hasard apparent et de la pseudo-causalité du monde des phénomènes.
Il est temps maintenant de voir quelle approche est retenue par les différentes théologies afin d'essayer de dégager les points de convergences possibles entre sciences et religions.

Quelques attributs de Dieu (Allah) repris pour exemple dans la théologie musulmane :
Dieu existe sans endroit et Il n'est pas dépendant du temps.
Dieu est unique, Dieu est éternel, il n'a ni début ni fin
Il crée et anéantit tout ce qui existe à part Lui.
Tout ce qui se passe dans cet univers advient par le vouloir de Dieu, et toute chose est caractérisée par Dieu
Dieu est vivant sans âme ni chair ni coeur. Sa vie n'a pas de ressemblance avec la notre. Il est vivant et ne meurt pas.
Dieu n'a pas de ressemblance avec les créatures.
Al Hacq, l'un des 99 noms de Dieu veut dire : le Réel.

Dans la Kabbale Juive, Dieu est l'absolue divine réalité

Dans les 3 grandes religions monothéistes, Dieu est l'Etre suprême, créateur de notre univers et doué de perfection absolue.
Néanmoins, le christianisme, à travers la Trinité, reste un peu à l'écart de cette vision de Dieu, en complétant sa nature non matérielle par deux apparences physiques.
Le Christianisme est la seule religion monothéiste reconnaissant à un homme ayant véritablement existé, Jésus-Christ, l'état de divinité humaine, car Fils de Dieu sur Terre. A travers le dogme de la Trinité, il reconnaît également la nature phénoménale du Souffle de Dieu : le Saint-Esprit. Le Saint Esprit procède du Père et du Fils selon l'Occident et seulement du Père en étant "consubstantiel" au Fils selon l'église orthodoxe de l'Orient. Ces deux églises n'ont à ce jour toujours pas trouvé un terrain d'entente sur ce sujet, malgré de grandes discussions oecuméniques en cours, preuve de la complexité du sujet.
La vie est sortie de l'eau grâce au souffle de Dieu dans la Genèse. Les êtres vivants sont donc composés d'eau et de l'énergie vitale du souffle divin d'après l'Ancien Testament. Dans le Christianisme, l'Esprit-Saint, agit directement dans le monde phénoménal. L'esprit Saint est à l'origine de la naissance de Jésus-Christ, ayant soufflé sur Marie pour lui permettre l'immaculée conception.
Il est même observable d'après les textes du Nouveau testament:

« Et il se fit tout à coup du ciel un son, comme d'un souffle violent et impétueux, et il remplit toute la maison où ils étaient assis. Et il leur apparut des langues divisées, comme de feu ; et elles se posèrent sur chacun d'eux. Et ils furent tous remplis de l'Esprit Saint, et commencèrent à parler d'autres langues, selon que l'Esprit leur donnait de s'énoncer. »

décrivant ainsi dans l'Acte des Apôtres Sa venue prédite par Jésus le jour de Pentecôte.
Je prendrais ici cette description "physique" comme une parabole, une apparition subjective, une illusion collective afin d'essayer de dégager une généralité sur le concept de Dieu. Car la Trinité, en donnant un corps humain au Fils de Dieu, et une existence réelle au Souffle de Dieu dans le monde observable, se rapproche de la mythologie grecque, et marque peut-être là la transition entre le polythéisme historique et le monothéisme clairement affiché de l'Islam, la plus jeune des religions révélées.
Malgré cela, le concept que l'on retrouve le plus fréquemment dans les textes est celui de Dieu le Père, donc je laisserais volontairement de côté la Trinité, dont les explications théologiques génèrent la plupart du temps une rhétorique complexe dont la logique est difficile à saisir.
L'unicité de Dieu reconnue par les 3 grandes religions du livre, doit permettre de ne garder que les attributs qui sont commun à toutes ces religions, indépendamment des aspects culturels et cultuels. Dieu doit pouvoir se définir en dehors de la perception humaine, en dehors de tout particularisme religieux, en dehors de toute sensation phénoménologique liée à la foi.


Dans la religion hindouiste, le symbole Om signifie l'esprit cosmique. Il permet de symboliser Brahman.
Brahamn est la Réalité Ultime, l'âme Absolue ou Universelle.
Brahman est indescriptible, inépuisable, incorporel, la première existence infinie, éternel.
Il est le principe ultime sans commencement et sans fin qui est caché dans tout et qui est la cause de toute création.
L'Hindouisme est souvent pris comme une religion polythéiste, à cause des différents avatars de Brahman : Vishnu, Shiva, Rudra, etc.. Mais les hindous ne se considèrent pas eux-mêmes comme une religion polythéiste. Ils sont hénothéistes, c'est à dire considèrent qu'il y a qu'un seul Dieu représenté par plusieurs divinités dont chacun peut choisir de célébrer le culte. Là aussi,il y a ambiguité entre Dieu et ses différents représentants de nature divine.
Néanmoins, on retiendra comme grands attributs communs des différentes théologies pour définir le concept de Dieu :
Dieu est unique, créateur du monde, situé en dehors du temps et de l'espace, et donc éternel et infini.
Dieu est aussi réel, inconnaissable et cause de tous les phénomènes.
Cette idée de Dieu est dissociée des différents cultes pratiqués. Tous les être humains ne croient pas en Dieu, et ceux qui croient en Lui ne croient pas tous de la même façon. En conséquence, il existe plusieurs attitudes possibles caractérisant les positions individuelles face à Dieu :

Le panthéisme : Dieu n'est pas un être distinct du monde mais il lui est immanent : tout ce qui est existe non seulement par Dieu mais en Dieu.
Le théisme : il admet l'existence d'un dieu unique, mais y ajoute l'obligation de lui rendre un culte, d'obéir à ses lois. Dieu est au-dessus du monde, il est transcendant.
Le déisme : c'est la croyance en un dieu créateur, dont la nature est inconnaissable. Les déistes ne reconnaissent pas la nécessité de la pratique religieuse, ne reconnaissent pas la vérité des textes sacrés ni des messies.
L'agnosticisme : c'est l'attitude de pensée consistant à exprimer le fait que l'on ne peut pas savoir si Dieu existe ou pas. Que c'est une proposition indécidable. Qu'il est possible que certaines personnes aient eu des révélations mais qu'elles ne peuvent pas le prouver. Qu'aucun témoignage ne peut être vérifié.
L' athéisme : C'est l'attitude refusant toute croyance en une entité divine, et donc le bien fondé de toute religion. Les athées ne caractérisent pas leur position comme une croyance mais comme un état d'esprit.

A l'intérieur de ces différentes attitudes, il y a encore des nuances secondaires possibles. Mais ce qui devient intéressant dans l'analyse de ces attitudes principales, c'est d'essayer de faire le parallèle avec les croyances scientifiques.
Dans un texte précédent, intitulé la cosmologie dualiste est-elle scientifique ? , on a vu que, concernant la problématique de l'esprit et la matière, on trouvait plusieurs attitudes : idéaliste, matérialiste, dualiste.
On a rencontré également, concernant les phénomènes observés et l'existence d'un réalité inconnaissable des points de vues différents : phénoménalisme, rationalisme, réalisme, intentionnalisme, etc.. On se rend compte que l'on peut ainsi rapprocher les attitudes scientifiques et les attitudes religieuses, il suffit pour cela de poser l'égalité suivante :

Dieu = Réalité

En faisant cette analogie des concepts, plutôt en les fusionnant, tout se simplifie, car le parallélisme des croyances scientifiques et des croyances religieuses apparait alors très prononcé. J'appellerais désormais cette égalité : la Divine Réalité.
L'attitude scientifique et l'attitude religieuse se retrouvent alors dans le même bateau, faisant cause commune pour tenter de parler de l'inconnaissable de façon objective, empiétant toutes deux sur le sujet au coeur du discours de la métaphysique.

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La science ne fait que tenter d'expliquer le fonctionnement du monde observable et ainsi doit se définir par rapport à la cause des phénomènes.
Pour cela elle tente de démontrer que les causes sont dans les phénomènes, dans la substance de la matière. Elle se retrouve finalement en train de décrire une super force à l'origine de tous les phénomènes et faisant émerger la matière du vide, la vie et la conscience de la matière. La science reconnaît l'existence de principes non démontrables à l'oeuvre en permanence dans l'évolution du monde.
Certains scientifiques reconnaissent l'existence d'une réalité indépendante et inobservable dont les phénomènes sont les effets, d'autres nieront cette réalité et limiteront le monde à ce que l'on peut en percevoir de façon objective. Ce qui pose alors le problème également de l'origine des phénomènes hasardeux, des principes physiques constatés et de la nature de la conscience qui ne peut s'observer autrement que subjectivement et donc crée des divergences d'attitude quant à son identité d'avec la matière.

La religion quant à elle ne fait que décrire l'action d'une entité divine sur le comportement humain et le devenir du monde. Cette entité est à l'origine du monde, sorti également du vide, et est tantôt constitutive du monde observable, tantôt en dehors de ce monde mais agissant dessus. A travers les différents cultes, des principes explicatifs se dégagent également, déterminant l'action de la force de l'entité divine selon des règles morales et non simplement énergétiques comme en physique. En ce qui concerne la conscience, la religion reconnaît un rapport certain entre elle et l'entité divine à travers la notion d'âme, d'essence divine.

La métaphysique quant à elle cherche à définir l'Etre qui se cache derrière le monde, derrière les phénomènes et les observations. Elle cherche à définir ses attributs unicité, infini, etc..La métaphysique s'attelle aussi à essayer de définir la notion de substance, en l'opposant à celle d'essence. L'essence étant tantôt d'origine spirituelle, tantôt d'origine réelle.
La métaphysique se vide de son sens face à l'attitude formaliste des scientifiques niant tout signifié aux équations, mais également face à celle des agnostiques postulant la vanité de toute tentative de description de l'en-dehors du monde sensible.

On voit ici assez aisément que la fusion du concept de Dieu transcendant et du concept de réalité est facile à faire, bien que les terminologies souvent éloignées tentent à produire des images mentales de ces concepts ayant des différences.Bien sûr un scientifique réaliste ne se sentira pas pour autant nécessairement déiste à priori. Mais en essayant d'extraire de sa croyance en une réalité indépendante la substantifique moëlle, en essayant de définir par l'addition d'attributs ce qu'est la nature de la réalité se cachant derrière les phénomènes, il se retrouvera à postériori en train d'emprunter les mêmes mots que ceux définissant Dieu. Et si deux signifiés se caractérisent par les mêmes attributs, les mêmes propriétés, alors c'est qu'ils sont logiquement tout simplement identiques.
D'autre part une autre fusion conceptuelle est possible entre l'esprit et le mouvement dans la réalité. L'esprit en tant que matériau "non matériel" de la conscience, prend sa source dans cette réalité non observable. Mais l'esprit est action, donc mouvement. L'esprit est ainsi une substance faite de réalité et de mouvement, pouvant agir sur la matière. L'esprit ainsi défini, contient du réel "divin" et du mouvement "physique".
Donc on peut poser :

Esprit= Mouvement + Divine Réalité

Cette fusion est moins évidente à priori, mais se trouve à la convergence des notions d'âme, d'immanence et de dualité des substances, une fois un réalisme posé.
L'esprit agit sur la matière sans en être, l'esprit n'a pas d'étendue et n'est pas observable objectivement car c'est un phénomène intérieur. L'esprit modifie le mouvement (c'est la notion de liberté qui s'affranchit du déterminisme matériel). L'esprit prend sa source dans la Divine Réalité.


Les différentes attitudes tant scientifiques que religieuses évoquées marqueront toujours les fissions possibles à cette fusion conceptuelle.
Si la moitié de l'humanité croie et l'autre non, peut -il y avoir raisonnablement 3 milliards d'être humains dans l'erreur ?
Pour ma part je soupçonne et je soutiens ici que le vocabulaire est différent, que les approches sont différentes mais que les signifiés sont les mêmes.
Que celui qui ne croit pas en Dieu croit alors en la science et donc reconnait implicitement la création du monde à partir du vide, l'existence d'une superforce responsable de l'auto-organisation de la matière jusqu'à la conscience, et la nécessité d'une réalité inconnaissable causant les phénomènes observés.
Et que celui qui croit en Dieu croit en un Dieu créateur du monde à partir du vide, croit en l'action de ce Dieu sur l'organisation du monde, sur l'avénement de la vie et de l'être humain conscient, et reconnait que Dieu est en dehors du temps et de l'espace.
Donc que, moyennant une épuration de concepts galvaudés et leur mise en parallèle, tout le monde parle in fine du même Etre.
De plus, concernant les agnostiques et les scientifiques formalistes, il me semble que leur position prônant l'indécidabilité incontournable du choix ne tient pas.
Car il me semble que le raisonnement rationnel consistant à dire que
si "quelque chose" arrive, alors il y a forcément une cause à l'origine de ce "quelque chose",
pousse le scepticisme dans ses retranchements. En effet, quelque soient les différentes approches utilisées au cours de l'histoire pour tenter d'expliciter cet axiome de la pensée humaine, il me parait totalement incontournable pour s'autoriser à parler de quelque chose. Sans accord initial sur cet à priori, peut-on formuler la moindre proposition logique, y compris celle postulant que la proposition théologique : "Dieu existe" est indécidable ? Ou que la proposition scientifique : "Les lois de la physique décrivent quelque chose de réel " n'est pas vraie ?
Tout comme on ne peut pas nier logiquement la perception subjective de la pensée, on ne peut pas nier logiquement que les phénomènes ont une cause certaine. Reconnaitre ceci, c'est alors nier l'inexistence du réel inobservable. C'est donc reconnaître qu'il est impossible que (Dieu=Réalité) n'existe pas. C'est donc invoquer la nécessité logique de l'existence de la Divine Réalité.
La fusion des concepts effectuée ici, permet de fonder dans un ensemble plus cohérent , une cosmologie transdiciplinaire plus simple ayant l'avantage de ne dénigrer aucune approche existante.

Patrice Weisz