17- Le Hasard insaisissable

Les voies du Hasard sont impénétrables
C'est cette constatation qui m'amène ici à faire quelques réflexions sur le hasard incontournable de la science. Le monde s'est créé par Hasard :
C'est donc le Hasard qui a créé le monde. Nous nous sommes rencontrés par Hasard : Si nous nous sommes rencontrés c'est que le Hasard l'a voulu. Etc..
Comment se fait-il qu'en interchangeant le mot Dieu et le mot Hasard, j'obtienne quelque chose de sensé ?
Finalement si on fait intervenir le hasard dans toutes les nouvelles théories scientifiques explique-t-on réellement quelque chose ? Le hasard, c'est l'abandon du déterminisme, et donc en poussant le raisonnement, c'est l'abandon de la causalité physique. Le hasard, c'est l'absence de cause. Mais la causalité n'est pas de ce monde, elle est en l'homme. Tout comme l'espace-temps n'est pas de ce monde, il est en l'homme, dans le regard qu'il porte sur le monde, dans les représentations mathématiques qu'il s'en fait.
La reconnaissance du Hasard n'est-elle pas finalement la barrière infranchissable de la science ?
Sa limite dans l'explication ? Et que reste-il en dehors du hasard scientifique ?
La nécessité des lois, des forces.
Mais la nécessité des lois n'est-elle pas simplement une formalisation mathématique de la régularité des phénomènes observés par l'homme ? N'est-elle pas uniquement une formalisation du sens que l'homme donne à ce qu'il observe ? N'est-elle pas finalement qu'une interprétation humaine ? L'homme perçoit des phénomènes. Ces phénomènes sont des signes.
Les signes n'ont de sens que le sens qu'on leur donne.
Ils ne contiennent aucun sens en eux-mêmes sans une conscience pour leur en donner. C'est la conscience qui donne le sens aux signes, qui les interprètent. L'homme voit des signes. Certains ont un sens, d'autres n'en ont pas.
Ceux qui ont un sens sont la nécessité.
Ceux qui n'en ont pas sont donc ceux qui apparaissent par hasard.
Je tire 5 lettres au hasard plusieurs fois. Je vois apparaitre des mots de temps en temps.
Ces mots ont un sens. Car ils sont dans ma langue. Ils sont des signifiants, des signes doués de sens. Ils représentent quelque chose, un signifié, pour tous ceux qui partagent ma langue ils auront un sens. Mais je vois apparaitre d'autres successions de lettres dans ce tirage. Ce sont peut-être des mots dans une autre langue. Mais je ne peux les interpréter. Car je n'en connais pas le sens à priori. Le sens est donc contenu uniquement dans la conscience de celui qui interprête les signes. Non dans les signes eux-mêmes. Ils ne sont porteurs d'aucune information.
Les suite de lettres aléatoires, ne correspondant à aucun mot connu, sortent d'où ? Du hasard.
Les mots qui apparaissent, apparaissent car ils sont reconnus par celui qui interprête. Ces mots sont des formes syntaxiques.
Le fond est le sens, la sémantique. Ces suites de lettres sont des formes syntaxiques s'ils appartiennent au dictionnaire de la langue de celui qui lit et donc qui les relie à une définition, à un sens, à une interprétation. Ceux qui n'appartiennent pas au dictionnaire n'ont pas de sens défini. Et le dictionnaire ne fait que définir un mot avec d'autres mots. Il est complet. Tous les mots sont définis à partir d'autres mots du même dictionnaire. Le petit Robert ne contient pas d'images. Donc tous les signifiants sont définis à partir d'autres signifiants.
Il ne relie aucun signifiant avec un signifié.
Le petit Robert ne contient pas de sens, de sémantique, uniquement des formes syntaxiques.
En un sens il est totalement abstrait. Il ne propose aucun sens.
Les millions de signes qui s'y trouvent attendent une conscience pour y mettre du sens. Et tous les livres sans images, de la philosophie aux textes religieux sont logés à la même enseigne. Ils ne sont qu'une juxtaposition de signes attendant l'interprétation subjective du lecteur.
Les mathématiques sont un langage descriptif de formes.
C'est le langage de la géométrie, des transformations, des relations. c'est un langage syntaxique, sans sémantique. La sémantique vient de celui qui interprète, de celui qui y met du sens. il n'y a pas de sémantique sans observateur, sans interpréteur, sans qu'un homme y associe un sens déjà existant dans sa mémoire.
Tout est là.
L'homme perçoit des formes. Car elles préexistent dans sa mémoire. Il fait une reconnaissance de formes puis leur attribue un sens, et ce sens relie ces formes à d'autres formes, avec un niveau plus ou moins grand d'abstraction. Toutes les formes qu'il manipule, les concepts, les lois ne prennent du sens que parce qu'à la base il y a des formes reliées à une perception. Ces formes proviennent de la petite enfance.
L'enfant batit sa pensée avec son langage et les premiers mots appris sont des signifiants désignant des formes de sa réalité sensible, papa, maman, biberon, etc.. Et de proche en proche, il peut apprendre à attribuer du sens à des mots définis par d'autres mots, parce que les premiers sont rattachés à des phénomènes observés, à des régularités perçues permettant d'associer le phénomène et le son.
C'est la récurrence du vocable et du phénomène qui lui permet d'en faire l'association. Il n'y a aucune causalité entre les deux, il n'y a pas de lien nécessaire entre le phénomène et le mot le désignant.
Le mot est arbitraire.
C'est la régularité de l'apparition de ces deux évènements, le mot prononcé et la forme perçue qui en créé l'association naturelle, et qui ensuite permet d'attribuer un sens au mot. Et de donner du sens à des mots à partir d'autres mots par niveaux d'abstraction successifs.
La science, c'est l'association des mots du langage mathématique avec des phénomènes perçus.
Les phénomènes observés dépendent de la perception, de la nature et du fonctionnement des sens humains, de structures neuro-physiologiques. Tous les phénomènes ne sont pas perceptibles. Et la façon de les percevoir dépend de schémas mentaux préexistants.
Les lois de la physique sont des règles de syntaxe, issus du langage mathématique, associées à des formes perçues par les sens à des régularités observées.
Les lois de la physique sont la nécessité apparente du monde, le hasard étant ce qui n'est pas interprétable.
La limite entre le hasard et la nécessité est donc une limite humaine.
C'est la limite de l'interprétation de l'homme. C'est la limite du sens.
En d'autres termes, la nécessité n'existe pas en soi, mais en l'homme.En d'autres termes, tout est hasard s'il n'y pas de conscience porteuse de sens.
En d'autres termes :
Le hasard n'existe pas en soi, c'est le non-sens de l'homme, l'impénétrable.

Donc la science explique sûrement comment fonctionne l'interprétation humaine, mais en aucun cas comment fonctionne le monde. Le vrai hasard n'est pas l'inexpliqué, il est l'inexplicable. Il n'est pas non plus l'incertitude, il est le non appréhendable.
Dans la bibliographie j'ai mis un livre extraordinaire, difficile à trouver, que ma grand-mère m'avait offert quand j'étais jeune et assoiffé de compréhension. Il s'agit de "Géométries du hasard". Dans ce livre une expérience particulièrement intéressante a marqué ma mémoire.
John Cage, un chercheur en musique donnaient des concerts de musique aléatoire. La musique était faite en balayant des fréquences radios grâce à des boutons manipulés par plusieurs personnes. Rien n'était donc harmonieux ni ne correspondait à une quelconque construction préétablie. Le public a été interrogé par la suite. Et tout le monde avait ressentit des émotions, de temps on temps, et pas toujours au même moment.
Cette musique aléatoire était donc porteuse de sens, car ne laissant personne indifférent.
Comment cette musique peut parler à quelqu'un ?
Simplement parce qu'elle propose des formes qui peuvent porter du sens à partir du moment où ce sens est déjà contenu dans le "récepteur". Les formes musicales particulières engendrées par ce procédé viennent exiter certaines structures cérébrales porteuses d'émotion et donc de sens chez l'auditeur. Tout le monde n'ayant pas la même sensibilité ni la même culture musicale ne réagit pas de la même façon.
Tout comme les 5 lettres de l'exemple cité plus haut qui rencontrent des mots interprétables, cette musique rencontre des formes interprétables chez l'auditeur et donc lui procure de l'émotion. La musique est un langage, c'est celui des émotions.
Il y a émotions à son écoute chez l'auditeur car l'auditeur est lui-même doué d'émotions. il ressent car il a déjà senti.
Pour moi c'est l'une des meilleures expériences de mise en relation entre la forme et le sens.
Les choses n'ont de sens que le sens qu'on leur donne.
Donc quel sens cela fait d'expliquer le monde par le jeu du hasard et de la nécessité ?
La nécessité étant le sens que l'on met dans une partie de ce monde, le hasard étant le reste ?
En aucun cas cela ne fonde l'existence réelle du hasard comme étant un élément appartenant au monde. Le hasard n'est pas.
Le hasard n'est cause de rien. C'est un constat de finitude de l'entendement humain.
Car tout ne peut s'expliquer par une combinatoire aléatoire.
Et quand on dit que quelque chose arrive par hasard, on ne dit rien, si ce n'est faire un constat de non interprétation.
Dasn toutes les cultures, il y a des croyances se servant du hasard pour essayer de prédire l'avenir.
On tire les cartes, les cories, etc.. On interprète les signes, les figures aléatoires ainsi obtenues, on leur donne du sens. On relie ces signes pour batir une histoire, pour apporter une réponse.
La personne qui interprète ces signes, la diseuse de bonne aventure y croit. Ces signes lui parlent, ont une signification réelle. Elle y voit bons ou mauvais présages. Il y a toujours moyen de relier ces signes entre eux.
Sa démarche n'est peut-être pas très scientifique, mais très humaine. L'homme voit des signes et les interprête pour leur donner un sens. C'est sa nature.
La science fait la même chose, et la religion aussi. Chacun à sa façon. Chacun pensant avoir raison. Chacun son protocole et sa source de sens. Chacun avec ses à priori, les uns ne croyant qu'à l'extrème rigueur logique des mathématiques et de l'observation, les autres étant fidèles aux axiomes des livres sacrés qui définissent aussi des règles d'interprétation. Chacun avec son langage. Chacun y voyant ses propres signes.
Les visions du monde ne sont que sens donné à des signes.
Est signe ce qui donne du sens. Est sens ce qui peut interpréter un signe.
Le signe est dans l'homme, le sens est dans l'homme.
A ce point du raisonnement on arrive en apparence à l'absurdité suivante :
Il n'y a ni signe ni sens au monde que l'homme n'y met pas.
Est-ce à dire que le monde n'est que vacuité ?
Heureusement, il nous reste quand même quelque chose.
La perception tangible de notre conscience et la perception tangible de régularités phénoménales. Et l'un ne peut se réduire à l'autre.
Il nous reste aussi la finalité de notre volonté, et l'auto-organisation de la matière.
Il nous reste donc le spiritualisme et le matérialisme.
Il nous reste donc une dualité non réductible.
Le hasard n'explique rien, le hasard a une valeur informative nulle.
Et pourtant tout s'explique par le hasard.
Le hasard est pratique mais le hasard n'a aucune réalité.
Le hasard n'est cause de rien.
Le hasard est une croyance, un concept.
Une façon de nommer la non-causalité physique de 2 évènements.
Une façon de définir l'indépendance de deux évènements pour lequels on montre qu'il ne peut exister de relation de cause à effet physique. Mais s'il y a relation de cause à effet possible, c'est parce que l'esprit humain y voit une relation, un sens qu'il y met reliant deux signes qu'il y voit. La causalité physique apparente ce n'est que du sens et donc de l'interprétation humaine. C'est pour cela que l'homme voit aussi du hasard.
La cause réelle du monde est forcément ailleurs, là où il n'y a pas de hasard. L'existence des phénomènes prend nécessairement sa cause en dehors du monde physique, en dehors de l'arbitraire des représentations causales de l'homme.
Le matérialisme conduit nécessairement à poser comme principe un hasard cause de phénomènes, il reconnait donc implicitement les limites de l'étendue de son explication, donc de son incomplétude. Mais par une pirouette rhétorique contradictoire, érige son inexpliqué en cause.
Curieusement la pensée religieuse fait la même chose avec Dieu, en introduisant le paradoxe de la volonté divine insondable à côté d'une causalité morale.
D'un côté on a une causalité physique et du hasard, de l'autre on a une causalité morale et de l'insondable.
Qu'est-ce qui est bien ? Qu'est-ce qui est mal ? Pour qui ?
La morale est intimement liée à l'homme et à son interprétation des faits. La morale a été édictée en règles dans les textes sacrés, dans les textes de lois. Et même si les textes sont révéles, c'est l'homme qui les interprête et leur donne un sens.
Est-ce que cela fait sens de parler de morale dans un monde sans homme ?
La morale est donc aussi du sens donné à des faits, à des signes. Et donc ses limites explicatives dépendent aussi de l'entendement humain, de sa façon de voir le monde, de fonctionner. La morale est en l'homme. Mais pas dans le monde.
Du coup, l'interprétation du monde en causalité morale et volonté insondable marque aussi un constat d'échec de complétude.
La religion ne peut donc prétendre à une explication du fonctionnement du monde au même titre que la science qui ne peut le faire non plus.
La solution est nécessairement dans une 3e cosmologie, issue de la fusion de ces deux-là.
Dans une spiritualité matérialiste, dans un matérialisme spirituel, dans une dualité esprit-matière à trouver, éliminant le hasard et l'insondable.
Si l'homme ne plaque plus sa vision de la causalité physique sur le monde, alors le hasard phénoménologique disparait.
Si l'homme ne plaque plus sa nécessité morale sur le monde, alors l'insondable divin disparait.

Il faut donc penser autrement en dehors de la causalité et en dehors de la morale humaine.
Ce qui ne veut pas dire non plus perdre toute tentative possible d'explication rationnelle ni toute espérance. Bien au contraire.
Il s'agit de fusionner ces deux intuitions du monde, ces deux rêves inachevables.
Il s'agit de réconcilier le créationnisme et l'évolutionnisme, de reconnaitre la réalité phénoménale du big-bang et la nécessité d'une spiritualité pour l'évolution du règne vivant jusqu'à l'état conscient.
Il s'agit d'éliminer la vision d'un monde d'une absurdité choquante, de voir dans ce qui nous entoure une évolution vers quelque chose. De prendre du recul.
Poser que le monde ne va vers rien, ce n'est qu'avouer ne pas avoir trouvé vers où il va.
Ce n'est certainement pas avoir prouvé qu'il ne va nul part, qu'il n'a pas plus de sens qu'un phénomène thermodynamique.
Quelle est cette présomption de la science à déclarer devant un problème qu'elle ne comprend pas qu'il n'a pas de solution ? Depuis quand l'indécidabilité du système monde a été démontrée ?
La science a mis en place des principes et des lois explicatives, elle a une position réductionniste du monde, croyant trouver dans ses parties les propriétés du tout.
Et pourtant elle sait bien que de l'étude des liaisons neuronales, elle ne pourra jamais déduire le comportement de la conscience, et donc deviner l'intention, car le niveau n'est pas le même. Pourquoi alors penser qu'une non-intention de l'univers peut se déduire de la matière ? Pourquoi reconnaitre un métaniveau holistique à l'esprit et non à l'univers, lui-même d'un complexité imbriquée largement supérieure à celle de la matière grise ?
Cette affirmation d'un monde absurde est non fondée, et n'a rien de la démarche scientifique, et donc ne peut prétendre être une réponse.
La nouvelle cosmologie doit être scientifique dans sa démarche de construction, ne rien affirmer de non reconnu par tous. Elle est certes guidée par l'intuition d'une nécessité spirituelle pour comprendre l'évolution du monde, mais doit pour convaincre être logique, déductive, cohérente, fondée sur des phénomènes observés non contestables.
Ce n'est que comme cela qu'elle pourra exister.

Patrice Weisz